Mitología Eslava

Los pueblos eslavos, cuyos nombres se mencionaron por primera vez en el año 500 d.C., formaron estados poderosos durante la Edad Media, como el Principado de Moravia Mayor, Kiev Rusia, el Reino de Polonia, el Gran Ducado de Lituania y el Reino de Serbia.

Sólo se dispone de información fragmentada y dispersa sobre los mitos y leyendas de los eslavos precristianos, para hacerse una idea de sus dioses y  mitología. Se cree generalmente que la creencia mitológica eslava se basaba en la existencia de espíritus o fuerzas misteriosas que gobernaban el mundo. En contacto con pueblos extranjeros, sus creencias se volvieron menos rústicas con un antropomorfismo (Humanoides) de las deidades que adquirieron poderes y atribuciones más específicas. 

El cristianismo y el declive de la religión eslava

Con la llegada del cristianismo, las grandes deidades eslavas desaparecieron del dominio religioso, pero muchos elementos sobrevivieron en la tradición popular, y los ritos paganos fueron preservados de las ceremonias religiosas y de los cuentos cristianos eslavos.

Los antepasados paganos eslavos casi no dejaron rastros de su religión, rituales y mitos. No tenemos testimonios sobrevivientes de oraciones o mitos eslavos, poca iconografía y casi ningún artefacto y ciertamente ningún hallazgo arqueológico espectacular, como las ruinas de los antiguos templos eslavos. De hecho, gran parte de lo que sabemos sobre la religión eslava proviene de cronistas cristianos que escriben sus relatos en un momento en que la religión eslava ya estaba en declive.

Se debe esencialmente a los narradores, que cultivaron su arte y transmitieron las historias de generación en generación, que la continuidad de la memoria de los mitos antiguos se conserve un poco más. Los Skomorokh o  Juglares eran artistas ambulantes que propagaban la antigua mitología eslava, estos eran bienvenidos en aldeas aisladas, especialmente en las largas noches de invierno, pero fuertemente perseguidos por la Iglesia cristiana.

Relación con los Zares de Rusia

La evocación de mitos seguía siendo una distracción muy apreciada para romper la monotonía y animar las vigilias. Cabe señalar que esta actividad no era sólo para la gente común, sino que también era apreciada por los nobles. En los hogares ricos, era de buena educación tener un buen narrador, incluso para el propio zar. Se dice que el primer zar ruso, Iván el Terrible, fue un ferviente admirador de las leyendas eslavas y mantuvo en su corte a tres narradores que se turnaron junto a su cama para ponerlo a dormir contándole historias y leyendas rusas.

Los mitos que las niñeras cuentan a los niños nobles, los temas de innumerables obras maestras de la música rusa (Sadko, Snégourotchka y Le Coq d’or de Rimski-Korsakov, L’Oiseau de feu y Le Sacre du Printemps de Stravinski, Roussalka de Dvorak), lograron apenas conservar hasta hoy parte de la mitología eslava.

Pero todos estos narradores de la mitología eslava no fueron bien vistos siempre:

El zar Alexei Mijailovich, padre de Pedro el Grande, un día los reunió a todos y les cortó la lengua. En un edicto imperial de 1649, que proclamaba: “Mucha gente cree tontamente en los sueños, el mal de ojo y el canto de los pájaros; inventan enigmas y mitos; con sus palabras inútiles, su juventud y sus blasfemias, destruyen sus almas.”

Del mismo modo, el ruso Alexander Nikolaievich Afanasyev (1826 – 1871) fue un gran admirador de los hermanos Grimm. Este modesto empleado de los Archivos de Moscú del Ministerio de Asuntos Exteriores era un escritor erudito que recopiló casi 640 textos de cuentos hasta que sus problemas con la censura del zar le hicieron perder su trabajo y se convirtió en físico, y murió en la pobreza en 1871.

El mito de la creacion segun la mitologia eslava

Tenemos muy poca información sobre los ritos originales y los mitos subyacentes de la religión eslava. Ningún corpus mítico existente (cuentos que explican los orígenes del hombre, del mundo, etc.) y la escasa información de los escritores cristianos han obligado a los estudiosos a buscar este material en otro lugar. 

El folclore eslavo en particular resultó ser un campo de investigación particularmente fructífero: resultó que los antiguos cuentos paganos contados muchos siglos después de la introducción del cristianismo conservaron algunas de las concepciones míticas eslavas más rudimentarias. Uno de esos cuentos, contado por un campesino polaco de cerca de Sieradz a finales del siglo XIX, puede decirnos mucho sobre cómo los pueblos eslavos imaginaban los comienzos del mundo:  

    “En el principio no había nada más que cielo y océano, Dios en su barca, y un demonio emergiendo de la espuma del mar. Se sentó al lado de Dios. Fue el Diablo quien sugirió a Dios la idea de crear el mundo, ya que él mismo no podía hacerlo. El Diablo se zambulló y regresó con un puñado de arena extraída del fondo. Dios lo esparció sobre el agua y creó los comienzos de la Tierra, que sin embargo era tan pequeña que ambos apenas cabían. Dios y el Diablo habitaban la Tierra, cuando el Diablo decidió que empujaría al Dios dormido al agua. Pero todo lo que hizo fue hacer que la Tierra creciera desde el lado de Dios, desde el Este, y desde su lado desde el Oeste. Los dos creadores iniciaron una discusión que terminó con Dios retirándose a los Cielos, y el Diablo siendo precipitado al abismo por los rayos de Dios.”

Dioses Eslavos 

Aunque no es seguro que la religión eslava tuviera un panteón organizado de dioses comparable a otros pueblos indoeuropeos como los griegos, romanos o nórdicos, los eslavos seguramente tenían sus deidades. Aunque muchos de ellos pueden reflejar un pasado indoeuropeo compartido más antiguo, sigue siendo discutible si estos dioses eran venerados en todas las vastas extensiones de la Europa eslava (que iban desde el Báltico hasta el Mar Negro) o más bien variaban según el lugar y la tribu eslava específica.

Esta es una  interesante recopilación de Dioses Eslavos:

Perún

Perun es sin duda el dios más alto del Panteón Eslavo. Adorado a través de amplias extensiones de la Europa eslava e incluso más allá (También aparece como Perkunas en la mitología báltica), Perun es el señor reinante de los cielos, y el dios de los relámpagos y los truenos. Como dios del trueno ha sido comparado con Zeus en griego o con Thor en la mitología nórdica.

Veles

Veles (o Volos) es a veces llamado el segundo dios más importante de la religión eslava. La vieja crónica ruteniana que lo llama el pantano de Skotiy lo convierte en el dios del ganado. Esto también lo posicionaría como el dios de la riqueza (ya que el ganado era uno de los principales indicadores de la riqueza de una familia). Otros indicios sugieren que podría haber estado vinculado a dominios como la magia, la poesía, los juramentos, el inframundo y el ser muerto. 

Triglav

Otro dios relacionado con la juramentación y la adivinación, es el mejor certificado para la región de Pomerania (Costa Báltica). De hecho, puede ser sólo una forma local de Veles.

Una estatua de tres cabezas de Triglav en Szczecin fue descrita por los escritores cristianos como cubriendo su boca y sus ojos con una envoltura dorada que fue interpretada como la negativa del dios a presenciar los pecados de la gente. Las tres cabezas del dios representaban los tres reinos gobernados por Triglav: los cielos, la Tierra y el inframundo.

Sventovit

Llamado también Svetovid y Svantovit, Sventovit puede ser el más famoso de todos los dioses eslavos multicabezas. Fue venerado en Arcona, en la isla de Rügen (Rugia), donde una estatua monumental suya se encontraba en el punto central del templo. Según el historiador danés Saxo Grammaticus, la figura tenía cuatro cabezas y cuatro cuellos, y tenía un cuerno para beber en una mano. Saxo también menciona que el estilo del bigote y el peinado del ídolo imita la moda local. También relató numerosas formas de adivinación de guerra realizadas alrededor del templo, a menudo con la participación de un caballo blanco, un animal sagrado de Sventovit, lo que puede sugerir que la deidad tenía funciones similares a las de Veles y Triglav.  

Stribog

Dios de la riqueza y de los vientos.

Mokosh 

una de las pocas diosas femeninas en el panteón eslavo, pero sus orígenes probablemente se remontan a la mitología de las tribus fino-úgricas. Estaba vinculada al culto a la Gran Madre.

Svarog 

Dios del sol, del fuego celestial y de la herrería; a veces identificado con el griego Hefistos. La popularidad de Svarog en las tierras eslavas occidentales se refleja en nombres geográficos como Swarzędz en Wielkopolska o Schwerin (eslavo Svazhin) en Mecklenburg-Vorpommern.

Dažbog

Hijo de Svarog (y por lo tanto también conocido como Svarožič), como su padre también una deidad solar, dios del fuego sagrado del hogar.

Hors

Una de las deidades adoradas en la Kiev de Vladimir antes del cristianismo; posiblemente una deidad lunar, los Caballos provienen de la mitología iraní.

Semargl

Era una deidad de la vegetación, relacionada con las buenas cosechas; al igual que Hors, debe derivarse de la mitología iraní, donde una criatura similar, un grifo con el cuerpo de un perro, es conocido como Simurgh.

El final de los dioses eslavos

En 1168 Arcona, que había sido el último punto de resistencia de los eslavos polabios, fue tomada por los daneses bajo el rey Valdemar I. El evento se convirtió en el final simbólico no sólo de la resistencia eslava sino también de la religión pagana eslava. En una brutal demostración de poder, los invasores cristianos dirigidos por el obispo Absalón destruyeron los antiguos lugares de culto e ídolos, incluida la estatua de Svantevit. Como lo describió el historiador polaco Karol Modzelewski:

    “La multitud de seguidores paganos observaba cómo los invasores armados violaban una esfera tabú tras otra. La valla alrededor del santuario fue derribada, las cortinas que rodeaban la estatua fueron derribadas, se ordenó a dos hombres que cortaran las piernas de la figura sagrada. Luego se puso un trozo de cuerda alrededor del cuello del dios, mientras era arrastrado al campamento victorioso, donde los sirvientes de la cocina lo cortaban en pedazos para obtener leña.”

Los últimos momentos de Svantevit son descritos por Saxo Grammaticus:

    “Con un gigantesco accidente, el ídolo cayó a la tierra. Las franjas de púrpura que colgaban alrededor del santuario ciertamente brillaban, pero estaban tan podridas por la descomposición que no podían sobrevivir al ser tocadas. El santuario también contenía los prodigiosos cuernos de los animales salvajes, asombrosos no menos en sí mismos que en su ornamentación. Se vio a un diablo saliendo del santuario más íntimo con la apariencia de un animal negro, hasta que desapareció abruptamente de la mirada de los transeúntes.”

Estos fueron los últimos momentos de Svantevit y de la religión eslava. En las regiones orientales (Ucrania, Bielorrusia, Rusia) y occidentales (Polonia, Chequia) habitadas por los eslavos, el culto pagano había sido extirpado aún antes tras la conversión al cristianismo en el siglo X. 

La mitología eslava también contemplaba aquellas criaturas o seres mitológicos que no eran los dioses mayores, sino que eran dioses locales o simples bestias. Hagamos un recorrido por esas míticas criaturas:

Seres mitológicos eslavos

Rod

El más importante de ellos probablemente, solía estar acompañado por  Rozhanitsy (Criaturas femeninas invisibles). Se le conoce como el Dios creador del origen.

Vampiros

De las criaturas más famosas del mundo eslavo, es la única palabra serbia aceptada en todos los idiomas del mundo. Todo el mundo los conoce como bebedores de sangre muertos vivientes con forma humana y colmillos que aparecen en casi todos los juegos de rol, dibujos animados, animes y películas. Pero el vampiro eslavo original es muy diferente de sus hermanos de Hollywood. Por lo general, provenían de personas que eran verdaderamente malvadas mientras vivían, o que terminaron sus vidas con el suicidio o la tortura. A veces, el espíritu maligno posee los cuerpos de personas inocentes, su cadáver o su fantasma (la creencia depende de la región) llega a las ciudades natales de las víctimas y ataca a las personas, sosteniéndose con su carne y su sangre.

Azhdaya 

Es la versión demoníaca de Zmay (Zmey, Dragón). Creado a partir de una serpiente que vivió hasta 100 años y se comió a otra. Normalmente en las historias tienen un número impar de cabezas, raramente dos. Escupen fuego, tienen un rugido terrible y una mirada maligna en sus caras. Viven en cuevas o montañas, de donde escapan y causan granizadas y devoran humanos o ganado. Eran tan conocidos en el folklore pagano eslavo (y europeo) que el cristianismo los adoptó como la imagen perfecta para el diablo, siendo codiciosos y hambrientos todo el tiempo y extremadamente hostiles a todos los seres vivos. 

Alkonost 

proviene del folklore ruso y vive en Iriy (Cielo). Ella es representada como un pájaro con cabeza y torso de mujer que tiene una hermosa voz y está enviando mensajes desde el otro mundo. Durante el invierno, pone los huevos en la orilla del mar, y luego los deja caer en el fondo del mar. En ese momento, el mar está en calma, pero después de siete días, cuando los huevos eclosionan, las fuertes tormentas estáran causando estragos. Por eso, Alkonost es responsable del clima. Por su aspecto, es similar a Gamayun y Sirin. 

Baba Yaga

Es una bruja, conocida en los países eslavos orientales. En la mayoría de los cuentos, se la representa como un ser malvado que cabalga sobre una escoba o un mortero, empuña un mortero y asusta y se come a los niños; sin embargo, en muy pocos cuentos da su sabiduría a los protagonistas. Vive en una cabaña en el bosque que tiene patas de pollo. 

Babaroga 

Es una criatura conocida entre los eslavos del sur. Se la representa como una anciana muy fea, jorobada, con un cuerno en la cabeza, que vive en cuevas oscuras. Según los cuentos populares, a Babaroga le gusta robar niños traviesos y llevarlos a su guarida. (no confundir con Baba Yaga!) 

Balachko

Es un gigante de tres cabezas de cuentos serbios. De una cabeza podía escupir fuego, de la segunda podía respirar viento frío. Cuando agotaba sus armas mágicas, era fácil de matar. 

Gamayun 

Es un ave profética del folklore eslavo oriental. Al igual que Alkonost y Sirin, se la imagina como un pájaro grande con cabeza de mujer hermosa que vive cerca de Iriy. Como mensajera del Dios Veles, difundió mensajes y profecías divinas a todos los que podían oírla. Ella sabía todo sobre la creación del cielo y la tierra, dioses, héroes, criaturas, animales y pájaros. Cuando vuela desde el este, podría traer tormentas mortales. 

Domovoi

(También Domovik, Matsich). Es el espíritu de las casas conocido en todos los países eslavos. Representado como un pequeño hombre de mediana edad con capa de piel, cuidaba casas y cuidaba el ganado y, por lo tanto, estaba conectado con el Dios Veles.

Podría transformarse en perro, gato y vaca, raramente y en serpiente o rana. Vivía a menudo en un rincón cerca del hogar, en el ático o en el jardín. Se le podía oír, pero era peligroso ser visto. Si la gente no le rinde tributo (en forma de pan o trigo), podría abandonar su hogar y causar enfermedades a los habitantes y al ganado. 

Rituales de la mitología eslava

Poco se sabe de los rituales y lugares de culto en la religión eslava. Parece probable que muchas ceremonias se realizaran al aire libre, alrededor de lugares naturales, como árboles sagrados (robles, en particular, los vinculados a Perun), arboledas, fuentes de ríos, colinas y piedras. 

Los escritores cristianos también mencionan y a veces describen cuidadosamente los templos paganos, como el templo de Sventovit en Arcona. Sin embargo, estas “iglesias paganas” están atestiguadas principalmente en los siglos XI y XII y se limitan a Polabia y Pomerania. Esto llevó a algunos estudiosos a sospechar que estas estructuras podrían ser una reacción pagana tardía al avance del cristianismo y su arquitectura.